Разум и религия

Через сотрудничество с наукой к познанию истины

Что нам дает религия (и чего не может дать наука)

Это трудное время для защиты религии. Уважение к ней уменьшилось почти во всех уголках современной жизни — не только среди атеистов и интеллектуалов, но и среди широкой общественности. И следующее поколение молодых людей, вероятно, будет самым религиозно неаффилированной демографической группой за последнее время.

Существуют веские причины для этого недовольства: продолжающиеся разоблачения злоупотреблений со стороны священников и клириков, кампании джихада против “неверных” и доморощенная христианская враждебность к разнообразию и светской культуре. Эта конвергенция плохого поведения и плохой прессы заставила многих повторить утверждение эволюционного биолога Э. О. Уилсона о том, что

“ради человеческого прогресса лучшее, что мы могли бы сделать, — это уменьшить религиозные верования до такой степени, чтобы их уничтожить.”

Несмотря на вполне реальные проблемы с религией — и мой собственный исторический скептицизм по отношению к ней — я не поддерживаю эту точку зрения. Я хотел бы здесь поспорить, на самом деле, что нам все еще нужна религия. Возможно, история-это хороший способ начать разговор.

Однажды, после напыщенных лекций о несогласованности монотеизма, ко мне подошел застенчивый студент. Он нервно заикался рассказывая душераздирающую историю, которая медленно разрушала мои собственные убеждения и предположения о религии.

Пять лет назад, объяснил он, его старший брат-подросток был жестоко убит, жестоко атакован, зарезан и искалечен преступником, которого так и не поймали. Мой ученик, его мать и сестра были крайне опустошены. Его мать вскоре после этого пережила психический срыв и была бы помещена в больницу, если бы не тот факт, что она ожидала увидеть своего убитого сына снова, чтобы воссоединиться с ним в загробной жизни, где она была уверена, его тело будет воссоздано целым. Эти укрепляющие убеждения, наряду с церковными ритуалами, которыми она занималась после убийства сына, вывели ее из состояния изнурительной скорби и дали ей силы продолжать воспитывать двух других детей — моего ученика и его сестру.

Для типичного атеиста все это выглядит иррациональным, а потому неприемлемым. Убеждения, как нам говорят, должны быть приведены в соответствие с доказательствами, а не просто тоской. Без рациональных стандартов, как те, которые укоренились в науке, мы все будем катиться к хаосу и в конечном итоге к темноте до просветления.

Я не собираюсь пытаться спасти религию как разумную сферу. Это не очень разумно. Но я хочу утверждать, что ее иррациональность не делает ее неприемлемой, бесполезной или трусливой. Ее иррациональность может быть даже источником его силы.

Человеческий мозг — это кладезь различных операционных систем: древний мозг рептилий (двигательные функции, инстинкты борьбы или полета), лимбический мозг или мозг млекопитающих (эмоции) и более недавно развитый неокортекс (рациональность). Религия раздражает разумный мозг, потому что он торгует магическим мышлением и нет доказательств, но он питает эмоциональный мозг, потому что он успокаивает страхи, ответы на тоски и укрепляет чувства лояльности.

По данным выдающихся неврологов, таких как как Яак Панксеп, Антонио Дамасио и Кент Берридж, а также таких нейропсихологов как Марк Солмс, наши умы мотивируется в основном древней эмоциональной системой, включающей страх, гнев, похоть, любовь и горе. Эти силы адаптивны и помогают нам выжить, если ими правильно управлять — то есть если их сделать достаточно сильными для достижения целей выживания, но не настолько сильными, чтобы подавить нас и привести к неврозам и неадаптивному поведению.

Я утверждаю, что религия может обеспечить прямой доступ к этой эмоциональной жизни так, как этого не делает наука. Да, наука может дать нам эмоциональное чувство удивления перед величием природы, но есть много форм человеческих страданий, которые недоступны никакому научному облегчению. Различные эмоциональные стрессы требуют различных видов спасения. В отличие от предыдущих светских даров религии, восхваляющих ее этическую и цивилизованную функцию, я думаю, что нам нужна религия, потому что это проверенная на практике форма эмоционального управления.

Конечно, есть хорошо задокументированная темная сторона духовных эмоций. Религиозные эмоциональная жизнь уклоняется к мелодраматичности. Религия по-прежнему охотно торгует добрыми и злыми рассказами, и это оставляет место тестостероновым фантазиям о мести и агрессии. В то время как такого рода фанатизм, несомненно, опасен, большинство религий на самом деле полезны для средней семьи, пытающейся выжить в трудные времена.

Религиозные ритуалы, например, окружают скорбящего самым важным ресурсом — другими людьми. Даже больше, чем другие млекопитающие, люди чрезвычайно зависят от других людей — не только для приобретения ресурсов и навыков, но и для хорошего самочувствия. И хорошее самочувствие важнее, чем хорошее мышление для моего выживания.

Религиозная практика является одной из форм социального взаимодействия, которая может улучшить психологическое здоровье. Когда вы потеряли близкого человека, религия обеспечивает терапевтическую основу ритуалов и верований, которые производят окситоцин, внутренние опиоиды, дофамин и другие положительные эффекты, которые могут помочь справиться и выжить. Убеждения играют роль, но они не являются основными механизмами для достижения такого лечебного питания. Вместо этого, религиозная практика (ритуалы, религиозная деятельность, песни, молитвы и рассказы) управляет нашими эмоциями, давая нам возможность выразить заботу друг о друге в горе, предоставляя нам облегчение стресса и тревоги, или давая нам направление и выход для ярости.

Атеисты, такие как Ричард Докинз, Э. О. Уилсон и Сэм Харрис, оценивают религии на уровне неокортекса — их критерии оценки -это рациональный научный метод. Я согласен с ними в том, что религия с треском проваливается в баре рациональной обоснованности, но мы не в том баре. Более старый мозг рептилии, построенный естественным отбором для решения проблем выживания, не был построен для рациональности. Эмоции, такие как страх, любовь, ярость — даже надежда или ожидание — были выбраны, потому что они помогли ранним млекопитающим процветать. Во многих случаях эмоции предлагают более быстрые способы решения проблем, чем совещательное познание.

Для нас, людей, интересным вопросом является то, как старая операционная система животного взаимодействует с новой операционной системой познания. Как наши чувства и мысли сливаются вместе, чтобы составить нашу ментальную жизнь и наше поведение? Нейробиолог Антонио Дамасио показал, что эмоции насыщают даже кажущиеся чистыми аспекты обработки информации рационального обсуждения. Поэтому что-то сложное происходит, когда мать моего ученика вспоминает и проецирует своего умершего сына и внедряет его в религиозный рассказ, который помогает ей жить.

 

Никакие научные объяснения или социально-политические теории не утешат мать заколотого мальчика. Билл Най, научный парень, и Нил Деграсс Тайсон не помогут, если они решат  объяснить физиологию страдания и социологию преступности. Но волшебная мысль о том, что она снова увидит своего убитого сына, вместе с объятиями и песнями с другими прихожанами, может поддержать ее. Если эта эмоционально обоснованная надежда дает ей энергию и жизненную силу, чтобы продолжать заботиться о других детях, она может сделать то же самое для других. И мы видим, почему религия сохраняется.

Те из нас в светском мире, кто критикует такие эмоциональные реакции и стратегии с припевом: «но правда ли это?»— упускают главное. Большинство религиозных верований неверны. Но вот в чем суть. Эмоциональному мозгу все равно. Оно не действует на основании истинного и ложного. Эмоции не истинны и не ложны. Даже страшный страх во сне-все равно страшный страх. Это означает, что критерии для измерения здоровой теории не являются критериями для измерения здоровой эмоции. В отличие от здоровой теории, которая должна соответствовать эмпирическим фактам, здоровая эмоция способствует нейрохимическому гомеостазу или другим аффективным состояниям, которые способствуют биологическому расцвету.

Наконец, нам нужно пару слов об опиуме. Современное осуждение религии последовало за Марксовским упреком в том, что религия является опиумом, управляемым косвенно государственной властью, чтобы обеспечить послушное население, которое принимает нищету и политическое бессилие в надежде на посмертные сверхъестественные награды.

«Религия-это вздох угнетенного существа, — утверждал Маркс, — сердце бессердечного мира и душа бездушных условий. Это опиум для народа.”

Маркс, Мао и даже Малкольм Икс подвергли критике традиционную религию,и критика продолжает жить как презрительное последнее оскорбление, которое должно быть брошено верующему. Я бросал его сам много раз, думая, что это решительное оружие. Однако в последние годы я изменил свое мнение об этой критике.

Во-первых, религия заряжает энергией так же часто, как и обезболивает. Так же часто, как она приносит онемение или успокоение, религия также возбуждает и бодрит верующего. Это оживляющее качество религии может сделать ее более опасной для государства, чем успокаивающей, а также вдохновляет на альтруистическую благотворительность.

Во-вторых, что плохого в обезболивании? Если мой взгляд на религию в первую очередь терапевтический, я вряд ли могу отчаиваться, когда часть этой терапии принимает форму паллиативного обезболивания. Если атеисты думают, что достаточно уволить верующего на том основании, что он никогда не должен буферизировать боли жизни, тогда я предполагаю, что атеист не имеет никакого обращения к управлению болью в своей собственной жизни. В таком случае, я завидую его необыкновенной удаче.

Для остальных из нас, есть аспирин, алкоголь, религия, хобби, работа, любовь, дружба. В конце концов, опиоиды — как эндорфины — являются врожденными химическими ингредиентами в человеческом мозге и теле, и они развивались, отчасти, чтобы иногда избавлять организм от страданий. Процитирую известную фразу немецкого юмориста Вильгельма Буша:

«у того, у кого есть заботы, есть и бренди.”

Нам нужно более четкое понимание роли культурных анальгетиков. Недостаточно отвергать религию на основании какого-то пуританского морального суждения о слабости верующего.

Религия-это самый мощный культурный отклик на универсальную эмоциональную жизнь, которая объединяет всех нас.

Стивен Асма — профессор философии Колумбийского колледжа в Чикаго, автор книги “Зачем нам нужна религия?».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *