Религия и технологии, на первый взгляд, не ходят вместе. Когда я говорю людям, что изучаю религию и роботов, я часто сталкиваюсь с замешательством. Интересно, однако, что религиозная фигура Голема, кусок земли или глины, которая была приведена в “жизнь”, широко признается в качестве предшественника робота. И некоторые из самых ранних примеров движущихся механических фигур (автоматов) были предназначены для религиозных целей в качестве формы поклонения и почитания творческой силы Бога. Итак, религия и роботы действительно ли так далеко отстоят друг от друга?

Один из способов думать об этом заключается в том чтобы понять, что секуляризация – идея о том, что религия теряет влияние в обществе – в целом (хотя и спорно) характеризует западную культуру. Это привело к широкой поляризации религии и технологий. Религия часто рассматривается как относящаяся к иррациональному, духовным идеям, а технологии —  к рациональному и научным принципам.

Но растет озабоченность, что пионеры новых технологий — такие, как Apple, Google и Facebook, которые все проживают в Силиконовой долине – уделяют слишком много внимания технологиям.

Утрата духовного была подвергнута критике, в частности, французским социологом, философом техники и мирянином теологом Жаком Эллулем, для которого “тайна есть необходимость человеческой жизни”. Как Эллюль говорит:

Техника ничему не поклоняется, ничего не уважает. Она играет одну роль: лишать внешних эффектов, выводить все на свет и рационально использовать для преобразования всего в средства.

Для Эллуля, как и для философа Мартина Хайдеггера, технологии слишком мелки, чтобы облегчить тайну. Он утверждает, что они лишают нас этой существенной части человечности.

Технологические люди

Эти опасения широко распространены и включают в себя представления о старении человека, а также о потере человечности. Технический предприниматель Илон Маск даже думает, что проектирование технологий, таких как искусственный интеллект (ИИ), похоже на “вызов демона”. Религиозный язык часто используется для выражения нашего отношения к технологии, и он обычно используется в качестве формы критики.

Маск также положительно говорит о технологиях — мы видим это, например, в его восторженных предложениях построить человеческую колонию на Марсе. Технологии, которые находятся под нашим контролем и которые обогащают нашу человеческую глубину, похоже, следует поощрять. Это соответствует религиозным представлениям о святости и ценности человека, созданного по образу и подобию Божию. В том, что Маск говорит о способе использования технологий для обеспечения постоянного выживания нашего вида, можно найти религиозную поддержку его идеям.

Важно также учитывать явно Религиозные взгляды и реакцию на технологии. Например, Скип Ваккарелло, технолог, исследовал, как некоторые из его коллег-технологов нашли Бога в Силиконовой долине. Это происходит в ответ на восприятие того, что в Силиконовой долине (и в других местах) “бизнес, технологии и деньги почитаются как идолы”.

В основе этих религиозных идей размышления о глубине и таинственности. Важно отметить, что эти проблемы не распространяются только на религиозных людей. Например, когда мы спрашиваем о возможности любить машины, мы затрагиваем идеи о глубине человеческой любви, которая может или не может превышать то, что можно запрограммировать в машины. Такого рода проблемы поднимают вопрос о том, как технологии предполагают или компрометируют ощущение тайны и как мы ее воспринимаем, что, в свою очередь, влияет на то, как мы взаимодействуем с технологиями.

Теолог Рудольф Отто упоминает тайну, когда он описывает, как мы — люди обретаем опыт “святого” как “fascinans et tremendum” (благоговения и ужаса). Мы, кажется, испытываем технологии аналогичным образом, как с обещанием, так и с опасностью. Богословский язык, тогда, является важным ресурсом для выражения и понимания – как мы думаем о технологиях с точки зрения надежды и обреченности.

Cиликоновая долина

Почему же тогда мы не хотим связывать богословскую рефлексию с технологическим развитием?

Это связано с нежеланием в Силиконовой долине рассматривать такие большие темы и вопросы, как «что это значит быть человеком» и как технологическое будущее может выглядеть за пределами сферы религии или научной фантастики. Вместо этого раздаются призывы к практическому осмыслению того, как пользователи будут реагировать на новые технологии и применять их, с тем чтобы мы могли определить их преимущества и недостатки в рамках их потенциала по изменению образа жизни и социальных моделей. Грандиозные надежды и страхи, как утверждается, затмевают наше осознание и участие в более насущных повседневных этических проблемах, вызванных технологиями.

Facebook, например, недавно попал под огонь своей политики конфиденциальности данных и ее влияния на общественную сферу, глобальную политику и демократию. Аналогичным образом, в настоящее время в более общем плане поднимаются и другие вопросы о том, каким образом технологии увековечивают или даже усугубляют неравенство с помощью алгоритмической предвзятости, а также о воздействии автоматизации на рабочую силу и образ жизни.

Это, конечно, важнейшие вопросы. Но, как отмечает философ технологий Евгений Морозов, типичным ответом является разработка новых технологических решений. И как любой, кто когда-либо изучал или даже владел частью технологии, хорошо знает, никакие исправления не являются постоянными или совершенными.

Тогда важно думать не только об этических проблемах, но и о доминировании техноцентричного «солюционистского» отношения, в соответствии с которым мы разрабатываем технологии с целью решения наших проблем. Такое отношение предполагает веру в человеческие и технологические способности определять и устранять проблемы. В Силиконовой долине это наиболее явно выражено в том, что главный вопрос “можем ли мы это сделать?», а не» должны ли мы это сделать?”.

Теология может ответить на второй вопрос. Это может помочь глубже осмыслить то, что мы ищем и ценим, и почему. Богословские дискуссии могут помочь осмыслить представления о тайне и святости человека. Вместе с другими философскими исследованиями технологии, богословие может способствовать развитию рефлексивной, а не просто реакционной этики. В частности, это может помочь нам рассмотреть мифы, которые мы рассказываем о себе и технологиях, как способ оценки отношений между ними.

Дело не в том, что Силиконовой долине обязательно нужны религиозные люди. Скорее, это то, что богословы необходимы (как часть более широкого общества), чтобы размышлять о напряженности и отношениях между религиозным и светским; понимать, как это важно для того, как мы думаем о рациональности и духовности; и тем самым бросать дополнительный свет на то, что мы ценим в сложном технологическом мире.

Scott Midson
Postdoctoral Research Fellow, Lincoln Theological Institute, University of Manchester